L'histoire

Un centre de 'Rainmaking' chaman découvert en Afrique du Sud


Des archéologues en Afrique du Sud sont tombés sur un ancien site chamanique de production de pluie au sommet d'une colline de 300 mètres de haut à Ratho Kroonkop, (RKK) Zimbabwe, alors qu'ils enquêtaient sur l'art rupestre. Les chamans auraient grimpé au sommet du RKK à travers des fissures naturelles dans la roche et lorsqu'ils auraient atteint le sommet de la colline, ils auraient allumé un feu pour brûler des restes d'animaux dans le cadre de leurs rituels de pluie.

La dernière découverte, publiée dans la revue Azania, a révélé deux « réservoirs rocheux » naturellement formés, qui sont des dépressions dans la roche créées lorsque l'eau fragilise le grès sous-jacent. Les archéologues ont également trouvé plus de 30 000 spécimens d'animaux individuels, dont des rhinocéros, des zèbres et des girafes.

Les cérémonies chamaniques de fabrication de pluie sont vieilles de milliers d'années et étaient autrefois pratiquées dans le monde entier. Dans cette tradition, un homme ou une femme qui montre une prédisposition particulière sera formé pendant de nombreuses années à l'art de faire la pluie. La capacité primordiale est la relation qui se développe avec la météo.

Le site de production de pluie de Ratho Kroonkop aurait été utilisé par le peuple San, une tribu indigène de chasseurs-cueilleurs d'Afrique du Sud. « Le site a peut-être été utilisé par des chasseurs-cueilleurs pendant de nombreuses années, car il y a de l'art rupestre San au bas de la colline. Au fil du temps, les agriculteurs sont venus dans le paysage et savaient que le site était sacré dans la cosmologie San ; Les chamanes San pour contrôler la pluie, mais ont également laissé leurs propres marques sur le site en peignant leurs propres animaux sacrés sur l'art San, ajoutant du pouvoir à leurs propres animaux », a déclaré la chercheuse Simone Brunton.

L'art de faire de la pluie est encore pratiqué aujourd'hui dans quelques endroits en Afrique, en Australie, en Nouvelle-Zélande et partout où subsiste une certaine connaissance de l'ancienne méthode.


    Un centre de 'Rainmaking' chaman découvert en Afrique du Sud - Histoire


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    On pense qu'une colline rocheuse découverte en Afrique du Sud est un ancien site rituel chamanique pour faire de la pluie.


    UPLIFT: L'art indigène ancien de la pluie

    L'art ancien de faire de la pluie était autrefois pratiqué dans le monde entier. Il représentait la relation sacrée entre les humains et le Divin.

    Le lien profond entre la Terre et le cosmos, une compréhension innée et intime des éléments et la nature essentielle de l'univers.

    Ce n'était pas quelque chose d'extraordinaire de pouvoir communiquer avec la force cosmique et commander les éléments. C'était naturel.

    Cette relation maintenait la Terre en équilibre et, grâce au caractère sacré et au respect de la Terre et de la force divine, maintenait l'harmonie et le bon ordre de la nature.

    Connexion aux éléments

    Comprendre ces traditions sacrées, c'est comprendre l'extraordinaire lien sacré que les peuples autochtones entretiennent avec la terre.

    Cette compréhension intuitive et cette connaissance de la vie, qui leur permettent de savoir où se trouve l'eau, les conditions météorologiques, le comportement des animaux et les messages que la nature leur transmet.

    Ayant vécu dans les villes pendant si longtemps, beaucoup d'entre nous ont perdu cette compréhension et ce lien avec le monde naturel.

    Les cérémonies chamaniques de fabrication de pluie sont vieilles de milliers d'années et étaient autrefois pratiquées dans le monde entier.

    Un homme ou une femme qui avait un don ou une prédisposition à faire de la pluie serait formé pendant de nombreuses années, développant des compétences et une relation profonde avec les éléments et la météo.

    Les faiseurs de pluie ont appris la pratique dès leur plus jeune âge et cela était souvent considéré comme un appel, un peu comme une femme-médecine ou une voyante.

    Que pouvons-nous apprendre de ces faiseurs de pluie et est-il possible que nous puissions tous devenir un, d'une manière ou d'une autre ?

    Faire de la pluie en Afrique

    En Afrique, les faiseurs de pluie étaient considérés comme des prêtres et des prêtresses faiseurs de pluie, et certaines tribus africaines avaient même des clans faiseurs de pluie.

    Un centre de « production de pluie », où les chamanes africains invoquaient les dieux pour envoyer la pluie, a été découvert en Afrique australe par des archéologues en 2013 alors qu'ils enquêtaient sur l'art rupestre.

    Les chercheurs ont confirmé que le site sacré de Ratho Kroonkop, au sommet d'une colline, regorge de preuves d'une faune de contrôle des pluies.

    On pense que le peuple San utilisait ce site pour organiser des rituels pour la pluie et que lorsque les agriculteurs venaient dans la région, ils engageaient les chamanes San pour appeler le ciel à s'ouvrir.

    Les chercheurs disent que les chamanes auraient gravi la colline à travers les fissures de la roche, puis auraient allumé des feux pour offrir des restes d'animaux aux dieux dans le cadre de leurs cérémonies.

    Faiseurs de pluie africains Les faiseurs de pluie africains étaient considérés comme des prêtres et des prêtresses, et ils menaient des rituels. Photo par Ethan McArthur

    Maurice Iwu, professeur nigérian de pharmacognosie (l'étude des plantes médicinales) dans son Manuel des plantes médicinales africaines, dit que le processus de production de pluie est compliqué et diffère énormément d'un endroit à l'autre.

    « Le peuple Igbo brûle des herbes sacrées et invoque le dieu de la pluie avec des balais : les faiseurs de pluie Koma vivent dans des grottes et limitent leurs boissons au lait, et ne boivent de l'eau que publiquement pour initier des cérémonies de création de pluie.

    Il dit que la pluie tombe quand les ancêtres et les dieux sont satisfaits.

    La pluie est considérée comme un don sacré et phénoménal de Dieu, l'expression la plus explicite de la bonté, de la providence et de l'amour de Dieu.

    “Cet important héraut de la création sert de premier signe (sécheresses et inondations) de la colère du créateur. Les faiseurs de pluie représentent le contact des gens avec les bénédictions du temps et de l'éternité, un lien entre les humains et le Divin.

    “Les faiseurs de pluie ne comptent pas exclusivement sur leurs pouvoirs spirituels, ils connaissent bien les questions météorologiques et environnementales et peuvent passer de longues périodes d'apprentissage à acquérir leurs connaissances.”

    Pluie indigène australienne

    Dans le film émouvant et magnifique Putuparri et les faiseurs de pluie, la tradition de production de pluie des habitants du désert du Grand désert de sable - l'un des pays les plus arides de la planète - documente les anciennes pratiques de production de pluie du peuple aborigène australien.

    On nous montre un petit endroit humide, qui était autrefois le point d'eau entretenu et habité par les tribus de l'intérieur avant qu'elles ne soient chassées de leurs terres par les propriétaires de stations de bétail blanches.

    Lorsqu'un faiseur de pluie, Spider, arrive sur place quarante ans après avoir quitté son lieu de naissance, appelant l'esprit du point d'eau, Kurtal, et nettoie l'endroit, l'eau fraîche et propre jaillit, remplissant à nouveau le point d'eau.

    Il fait une danse de la pluie, communiquant avec les esprits de la terre, puis dit à tout le monde de partir rapidement. Ils s'éloignent et un énorme orage s'approche rapidement, inondant la terre désertique rouge desséchée.

    L'eau jaillit tout droit, remplissant à nouveau le point d'eau. Photo par Albert Renn

    L'anthropologue Daniel Vachon, qui a rejoint l'une des expéditions dans leur patrie du désert dans le Grand Désert de Sable, a partagé son expérience :

    “Ils avaient littéralement fait pleuvoir dans l'une des régions les plus sèches d'Australie et ils étaient connus comme les faiseurs de pluie.”

    Les Australiens indigènes ont pris soin de la terre d'une manière que nous ne pouvons qu'imaginer aujourd'hui. Ils ont compris comment vivre en harmonie profonde avec la nature et prendre soin de la campagne pour qu'elle s'épanouisse, et faire de la pluie en faisait partie.

    Plus tard dans le film, en trouvant le point d'eau du pays d'origine de son grand-père pollué, Putuparri dit que ce pays est comme une âme perdue sans personne pour s'en occuper.

    Cette déclaration émouvante pourrait être appliquée à la planète entière en ce moment.

    Nous ne prenons pas assez soin de la Terre et tout est déséquilibré.

    Nous devons revenir aux anciennes méthodes et écouter nos frères et sœurs autochtones qui connaissent la bonne voie.

    Faire de la pluie amérindienne

    Parmi les exemples les plus connus de rituels de modification du temps figurent les danses de la pluie nord-américaines, exécutées par de nombreuses tribus amérindiennes, en particulier dans la région du sud-ouest du pays.

    On pense que les Amérindiens ont souvent suivi et suivi les conditions météorologiques connues, et ont également proposé d'exécuter des danses de la pluie pour les colons en échange d'articles commerciaux.

    En particulier, la danse de la pluie masquée à plumes du peuple Zuni du Nouveau-Mexique a été bien documentée. Ces danses ont été transmises par une tradition orale.

    Bien que ces danses indigènes puissent ressembler à des pratiques cérémonielles ornées, elles étaient exécutées comme de puissants rituels.

    La danse de la pluie est exécutée pour apporter la pluie et la croissance à la terre et aux cultures. Lorsque la terre est sèche et que la pluie est nécessaire pour les plantes, ils dansent et jouent des instruments pour réveiller Kokopelli, le dieu de la fertilité et de la pluie.

    Faire de la pluie asiatique

    Les chamanes Wu de la Chine ancienne effectuaient des cérémonies sacrificielles de danse de la pluie en période de sécheresse. Ils ont également servi d'intermédiaires avec les esprits de la nature censés contrôler les précipitations et les inondations.

    En Thaïlande, il existe une curieuse tradition de la parade des chats, un rituel utilisé lorsque la pluie n'est pas venue pendant la saison des pluies, où les agriculteurs thaïlandais amènent une chatte dans un panier et se joignent à une parade à travers le village.

    L'eau est éclaboussée sur le chat lorsque le défilé passe par la maison de quelqu'un. On pense que le miaulement du chat, lorsqu'il est mouillé, apportera de la pluie.

    Nous pouvons tous affecter la météo et sommes responsables de vivre en harmonie avec la Terre. Photo de Marek Okon

    Au-delà de la légende

    Alors, faire de la pluie n'est-il que l'affaire des légendes et des chamans ? Ou pouvons-nous tous apprendre à exploiter notre propre énergie et à influencer positivement la planète qui nous entoure ?

    Dans le monde de la science matérialiste moderne, personne n'est censé être capable de faire pleuvoir. Et pourtant les gens le sont. Même les non-chamans font pleuvoir.

    L'Américain Matt Ryan, surnommé "le faiseur de pluie", prétend être capable de faire pleuvoir. Il a été embauché au fil des ans par des agriculteurs pour apporter la pluie.

    Je sais comment faire pour faire pleuvoir. La première est la voie chamanique ou spirituelle. Il utilise l'intention, les prières, les objets de médecine, la cérémonie pour aider un individu à se connecter avec une force invisible de la nature qui produit des nuages, de la pluie, du tonnerre et des éclairs, des vents et d'autres phénomènes météorologiques.

    Matt Ryan a appris de Sun Bear, qu'il vénère comme un homme de la pluie au premier degré.

    Le temps semblait le suivre là où il allait, et il y avait de très nombreux cas pendant qu'il parcourait le pays pendant des années. Non pas qu'il faisait gris et pluvieux où qu'il soit, mais que s'il fallait de la pluie, elle viendrait.

    Il a brisé de nombreuses sécheresses juste en arrivant. D'autres aspects du temps, tels que le vent, les brises douces ou les coups forts, semblaient refléter ses besoins. Et il y a eu quelques spectacles de tonnerre et d'éclairs que j'ai eu beaucoup de chance de voir.

    Sun Bear a déclaré qu'il travaillait avec «les grands-pères» - une conscience spirituelle invisible, une sorte d'être qui travaillait avec les humains et la météo.

    Il a dit qu'ils le faisaient depuis des milliers et des milliers d'années.

    Vous êtes un faiseur de pluie

    L'art de faire de la pluie est encore pratiqué aujourd'hui dans quelques endroits en Afrique, en Australie, en Nouvelle-Zélande et partout où subsiste une certaine connaissance de l'ancienne méthode.

    Alors que ces faiseurs de pluie indigènes étaient tous formés et avaient un talent pour faire de la pluie, nous pouvons tous affecter le temps.

    Je me souviens avoir entendu mon professeur Amma, la sainte qui étreint, parler lors d'une retraite il y a quelques années.

    Elle a souligné la nécessité pour nous tous de gérer notre colère et notre peur, et de rester pacifiques autant que possible, car elle a averti qu'elle pouvait voir de sombres nuages ​​​​de colère et de peur autour de la planète, provoquant des discordes et des perturbations dans le monde naturel. Elle nous a dit que la colère excessive des humains provoquait des calamités naturelles, comme des tremblements de terre et des inondations.

    Donc, dans un sens, vous et moi sommes aussi des faiseurs de pluie et nous avons la responsabilité envers notre planète de vivre de manière pacifique, en harmonie avec nous-mêmes et les autres.

    C'est l'une des meilleures façons dont nous pouvons chacun contribuer à la santé de notre planète et à son avenir.

    Assurez-vous que vos paroles, vos actions et vos pensées apportent la paix à tous ceux que vous rencontrez et vous soutiendrez la paix dans le monde.


    De possibles débris de MH370 découverts en Afrique du Sud

    Un débris échoué sur une plage sud-africaine pourrait appartenir au moteur du vol 370 de Malaysia Airlines, l'avion de ligne Boeing 777 disparu du ciel il y a deux ans, rapporte le Gardien.

    Lundi après-midi, l'archéologue sud-africain Neels Kruger marchait le long d'un lagon de la province du Cap occidental, sur la côte sud de l'Afrique du Sud, lorsqu'il est tombé sur une bande de matériau d'environ 2,5 pieds de long et de largeur égale, arborant ce qui ressemblait au logo de Rolls. Royce, le fabricant des moteurs d'avions.

    « Quand je l'ai retourné, je n'ai pas su immédiatement ce que c'était, mais j'ai juste pensé : « Oh ma parole ! » a-t-il dit, selon le Gardien.

    À la suite de la découverte, l'Autorité de l'aviation civile sud-africaine et le ministre malaisien des Transports, Liow Tiong Lai, ont déclaré que le matériel serait examiné. Si les débris appartiennent à un avion, ils seront remis aux autorités malaisiennes.

    La découverte intervient presque exactement deux ans après la disparition du MH370 en route de Kuala Lumpur à Pékin avec 239 passagers et membres d'équipage à bord, et huit mois après que les enquêteurs ont confirmé avoir identifié la première épave de l'avion. Cette épave & mdash un 9-par-3-ft. flaperon &mdash a été découvert sur l'île française de la Réunion, au large de la côte ouest de Madagascar. D'autres débris ont été localisés au Mozambique et au large de la côte sud-est de l'Afrique et font l'objet d'une analyse d'experts en Australie.


    La reine de la pluie et les Lobedu : une tribu sotho du nord

    Photo prise dans l'enceinte royale de Rain Queens en 1953.

    Qui sont les Lobédu ?

    Les Balobedu (Ba Lobedu – Ba gaModjadji) sont une tribu bantoue du groupe Sotho du Nord, avec de fortes affinités avec les Venda, ou Vhavhenda, au nord. Ils ont leur propre royaume, dans le district de Balobedu – Province Limpopo – Afrique du Sud.

    Le royaume de Lobedu comprend plus de 150 villages. Chacun a un chef qui représente le Modjadji, ou Rain Queen. Le village tribal central de Lobedu est Sehlakong.

    Sidney Miller, un archéologue de l'Université d'Afrique du Sud, a fouillé les ruines du kraal royal original à Lebweng. Les découvertes archéologiques comprennent des fondations en pierre et de la poterie.

    Ces ruines ressemblent également à celles découvertes à Thulamela près de Phafuri dans l'extrême nord du parc national Kruger, ainsi qu'aux ruines du Grand Zimbabwe dans le sud-est du Zimbabwe. Cela donne de la crédibilité aux nombreuses légendes sur les origines du royaume de Lobedu.

    1) Bracelet 2) Tesson 3) Meule 4) Meule 5) Meule 6) Meule 7) Meule 8 ) Tessons 9) Fer 10) Meule 11) Meule 12) Meule 13) Perle simple 14) Meule

    Les Balobedu parlent Lobedu ou "Khilobedu", qui est grammaticalement similaire à la fois au Sesotho et au Tshivenda. Le royaume est situé entre les Venda, les autres peuples de langue sotho du Nord et les Tsonga-Shangaan. Le khilobedu est devenu plus similaire au sesotho depuis que le sesotho est devenu la langue des écoles de la région. Cependant, la culture Balobedu est originaire du nord, dans ce qui est aujourd'hui le Zimbabwe. La langue contient des sons qui n'existent pas en Sesotho.

    Les Balobedu ont leur propre façon de louer et de parler à leur Dieu. Ils s'assoient à côté d'un cercle de conception traditionnelle dans leurs maisons, puis commencent à appeler les noms de leurs ancêtres pour demander chance. Cependant, l'influence missionnaire a causé l'abandon de nombreuses coutumes traditionnelles.

    Les Balobedu ont leurs propres danses traditionnelles appelées sekgapa pour les femmes et dinaka pour les hommes.

    Les femmes Lobedu dansent des événements traditionnels et des mariages

    La reine de la pluie – Modjadji

    Modjadji ou la « reine de la pluie » est la seule reine traditionnelle au pouvoir en Afrique australe. Historiquement, elle était connue comme une magicienne extrêmement puissante, capable d'apporter de la pluie à ses amis et de la sécheresse à ses ennemis. Sa position de souverain suprême repose sur ce pouvoir. Modjadji est craint et respecté depuis des siècles. Pas un seul roi africain ne chercherait sa colère, craignant que la punition ne signifie la sécheresse. Shaka Zulu a envoyé les meilleurs émissaires pour demander ses bénédictions.

    Les Lobedu et leurs voisins.

    Les visiteurs de la région apportaient toujours des cadeaux et des hommages à Modjadji, y compris du bétail et leurs filles en tant qu'épouses, pour l'apaiser afin qu'elle apporte la pluie dans leurs régions. La coutume est alliée à une insistance sur la fertilité de la terre et de la population. On pense que le nom Lobedu dérive de la pratique, faisant référence aux filles ou aux sœurs qui ont été perdues pour leurs familles. La reine de la pluie étend son influence à travers ses femmes, car elles la lient politiquement à d'autres familles ou villages. Son statut de femme mariée ne semble pas indiquer le lesbianisme, mais plutôt la capacité unique de la reine à contrôler les autres.

    Au cours du Mfecane, qui a eu lieu au début du XIXe siècle, Modjadji a déplacé sa tribu plus au sud dans la fertile vallée de Molototsi, où ils ont fondé l'actuel royaume.

    Mfecane – Lifaqane – Difaqane

    Selon la coutume, la reine doit s'abstenir de fonctions publiques, créant un mysticisme alimenté par l'isolement. Modjadji ne peut pas quitter son kraal et très peu de personnes en dehors de son village royal l'ont vue. Elle communique avec son peuple par l'intermédiaire de ses conseillers masculins et des chefs et chefs de village. Les cérémonies annuelles de création de pluie sont censées avoir lieu chaque année dans son complexe royal. Le Royal Kraal est situé près de Modjadjiskloof (Mujaji Kloof), anciennement Duiwelskloof.

    Ce que la reine fait pour évoquer la pluie est une affaire entourée du plus grand secret. Il est douteux que quelqu'un d'autre que la reine soit en possession des secrets car ils sont liés au titre et au pouvoir de succéder au trône. Les secrets sont toujours communiqués au successeur juste avant la mort du chef, via une tradition suicidaire. Lorsqu'un chef meurt, son corps est laissé quelques jours dans la hutte de sorte que lorsqu'il est frotté d'une certaine manière, la peau tombe. La peau est conservée et ajoutée plus tard avec de nombreux autres ingrédients aux pots de pluie mehago. De temps en temps, un mouton noir est tué pour être lavé avec de l'eau dans ces pots magiques, mais on dit que ce n'est qu'un substitut moderne d'un être humain, généralement un enfant, dont le cerveau était utilisé pour le lavage. Les pots mehago ne sont jamais vus par le public.

    Lobedu Annals of the South African Museum - Vol 94 Partie 3 Page 121

    La Reine de la Pluie n'est pas destinée à se marier, mais elle a des enfants de ses proches. Elle est soignée par ses « épouses ». Lorsqu'elle est sur le point de mourir, elle nomme sa fille aînée comme son successeur et ingère du poison.

    Lorsqu'un membre de la famille royale meurt, toute la nation Lobedu pleure, et ce sont les femmes de cette société matriarcale qui dansent sur le chagrin.

    Pendant des mois après un décès, des centaines de femmes se dirigent vers le kraal de la reine. Des villages représentant cinq ou six chefs de la reine viennent pleurer avec leur reine. La danse commence en début de soirée et se poursuit jusqu'au petit matin.

    Grands tambours gôma avec de plus petits exemples de thithimedzhô. Annales du Musée sud-africain - Vol. 94 - Partie 3 - Page 120

    C'est l'obligation de chaque femme de danser au kraal sacré. Après un décès dans la famille Modjadji, chaque village Lobedu renverse ses tambours. Tant qu'ils ne viennent pas danser, les villages ne peuvent pas jouer du tambour et ils ne peuvent pas danser chez eux. Si les femmes d'un village ne font pas le pèlerinage au kraal des reines, elles ne peuvent danser à aucune autre fonction traditionnelle et le tambour du village doit rester silencieux.

    Tambours au Rain-Queens Royal Kraal Rain-Queens et Python Dance - Planche 7

    Six reines de la pluie Modjadji

    Reine de la pluie Maselekwane Modjadji I (1800-54)
    Reine de la pluie Masalanabo Modjadji II (1854-95)
    Reine de la pluie Khesetoane Modjadji III (1896-1959)
    Reine de la pluie Makoma Modjadji IV (1959-80)
    Reine de la pluie Mokope Modjadji V (1981-2001)
    Reine de la pluie Makobo Constance Modjadji VI (2003-2005)

    Selon la légende, un chef kranga nommé Mugodo a été averti par ses esprits ancestraux d'un complot de ses fils pour le renverser. Il les fit tuer et dit à sa fille Dzugundini, que selon la volonté des esprits, il devait l'épouser un père une fillette. En faisant cela, il s'assurait que le nouvel héritier de son trône serait une reine et ainsi une nouvelle dynastie de femmes fondée. Les ancêtres ont conféré à la princesse des pouvoirs de pluie, ce qui a élargi la richesse du royaume. Lorsque Dzugundini a donné naissance à un fils engendré par son père, l'enfant a été étranglé. Son deuxième enfant était une fille, ce qui a marqué le début de la dynastie féminine comme suit.

    Maselekwane Modjadji Ier (1800-54)

    L'enfant qui devint le premier Modjadji était connue sous le nom de Maselekwane Modjadji I. Elle vivait dans un isolement complet, au fond de la forêt où elle pratiquait des rituels secrets pour faire pleuvoir. En 1855, elle se suicide rituellement.

    Masalanabo Modjadji II (1854-94)

    Masalanabo Modjadji II a succédé à sa mère Modjadji I pour devenir la deuxième Rain Queen. Comme sa mère, elle n'a jamais épousé le père de ses enfants, mais a été prise en charge par un certain nombre de « femmes ». La reine était pratiquement inaccessible à son peuple, apparaissait rarement en public et aurait eu le pouvoir mystique de transformer les nuages ​​en pluie. Elle se suicida rituellement en 1894 après avoir désigné comme héritière la fille de sa sœur et grande épouse Leakkali.

    Khesetoane Modjadji III (1895-1959)

    Reine de la pluie Khesetoane Modjadji III

    Khetoane Modjadji III est devenue la troisième reine de la pluie et a régné de 1895 à 1959. Khetoane était la fille de la sœur de Masalanabo et est devenue l'héritière, comme l'avait désigné le conseil de Masalanabo avant la mort de Masalanabo.

    1959-80 Makoma Modjadji IV (1959 – 1980)

    Makoma Modjadji IV était la quatrième reine de la pluie. Elle succède à sa mère Khetoane Modjadji et régna jusqu'à la mort. Rompant avec la tradition, elle épouse Andreas Maake, avec qui elle a plusieurs enfants. Elle a été remplacée par sa fille aînée Mokope Modjadji.

    Mokope Modjadji V (1981-2001)

    Lobedu Rain Queen Mokope Modjadji V

    Mokope Modjadji V était la cinquième reine de la pluie. Elle jouait un rôle très traditionnel, suivait toutes les coutumes qu'elle était censée suivre et vivait isolée dans l'enceinte royale du village de Khetlhakone. Mokope Modjadji a rencontré et est devenu de bons amis avec le président Nelson Mandela. Le premier contact remonte à 1994, mais Mandela ne peut parler à Mokope que par l'intermédiaire traditionnel. Plus tard, ils sont devenus de meilleurs amis après que Mandela a acheté une berline japonaise pour l'aider à parcourir les routes escarpées jusqu'à son complexe royal. Par la suite, il a pu la rencontrer en personne. Mandela a noté que comme la reine Elizabeth II, la reine de la pluie Modjadji n'a pas répondu aux questions. La reine Mokope n'a pas soutenu l'idée d'un gouvernement de l'ANC car elle croyait que ses idées anti-traditionnelles dilueraient son autorité. Dans le même temps, elle a accepté un salaire annuel du gouvernement de l'ANC.

    Mokope Modjadji a eu trois enfants et son successeur désigné était la princesse Makheala. Cependant Makheala est décédée deux jours avant sa mère en 2001. Mokope Modjadji avait alors 65 ans. En conséquence, la fille de la princesse Makheala, Makobo, est devenue la prochaine reine de la pluie.

    Makobo Constance Modjadji VI (2003-2005)

    Lobedu Rain Queen Makobo Modjadji VI

    Makobo Constance Modjadji VI a été couronnée 6e reine de la pluie le 16 avril 2003 à l'âge de 25 ans, après le décès de sa grand-mère, la reine Mokope Modjadji. Cela fait d'elle la plus jeune reine de l'histoire de la tribu Lobedu.

    Makobo était la seule reine de la pluie à avoir reçu une éducation formelle. Comme mentionné, sa mère était le successeur désigné, mais est décédée deux jours avant sa grand-mère Mokope Modjadji. Le jour du couronnement, une légère bruine est tombée, ce qui a été interprété comme un bon présage. Le couronnement était une cérémonie élaborée, mais on pense que Makobo n'a accepté la couronne qu'à contrecœur.

    Bien que respectée pour ses capacités et sa lignée, Makobo était considérée comme trop moderne pour être la prochaine reine de la pluie, ce qui explique peut-être pourquoi il y a eu un si long délai avant qu'elle ne soit couronnée. La coutume voulait que les reines de la pluie vivent des vies recluses, cachées dans le kraal royal avec leurs « femmes ». Cependant, Makobo Modjadji aimait porter des jeans et des t-shirts, visiter les discothèques à proximité, regarder des feuilletons et discuter sur son téléphone portable.

    Modjadji avait également un petit ami, David Mogale, qui aurait engendré son deuxième enfant. Il est l'ancien directeur municipal de la municipalité du Grand Letaba. On disait qu'il avait emménagé dans le Royal Compound. Cela a provoqué une grande controverse avec le Conseil royal, car la reine de la pluie n'est censée s'accoupler qu'avec des nobles choisis par le Conseil royal lui-même. Mogale a été banni du village et les deux enfants de Rain Queen n'ont jamais été reconnus par le Conseil.

    Makobo a été admise à la Polokwane Medi-Clinic pour une maladie non divulguée le 10 juin 2005 et est décédée deux jours plus tard à l'âge de 27 ans. Sa mort suscite de nombreuses controverses. Certains villageois pensent qu'elle est morte d'un cœur brisé parce que son amant David Mogale a été banni du village royal. Mogale lui-même affirme que le conseil royal a empoisonné Makobo car ils la considéraient inapte à occuper le poste très vénéré de Rain Queen, et c'était le moyen le plus simple de la faire retirer. Le personnel de l'hôpital pensait qu'elle était morte du sida tandis que d'autres s'inquiétaient de la disparition du frère de Makobo, Mpapatia, vu pour la dernière fois le jour de la mort de Makobo.

    Un incendie s'est déclaré dans la maison du chef local où le cercueil de Makobo était conservé avant ses funérailles. L'incendie a été éteint avant que le cercueil de Makobo ne subisse des dommages, mais l'événement a semblé éveiller davantage de soupçons d'acte criminel entourant la mort de Makobo.

    Officiellement, Makobo est mort d'une méningite chronique.

    Fin d'une dynastie ?

    Il n'y a pas eu de nouvelle reine de la pluie choisie depuis la mort de Makobo. Parce que la fille de Makobo, la princesse Masalanabo, est engendrée par un roturier, les traditionalistes ne l'accepteront probablement pas comme l'héritière légitime de la couronne de la reine de la pluie. Par conséquent, on craint que la dynastie Rain Queen, vieille de 200 ans, ait pris fin.

    Culture matérielle

    Le point focal de la culture Lobedu est le Rain-Queens Royal Kraal et plus précisément le khôrô. Le khôrô est une arène circulaire au centre du kraal royal, qui servait de lieu de rencontre. Il était entouré d'une palissade de grands poteaux, certains figurés, qui étaient apportés au kraal par les visiteurs en hommage à la reine Modjadji.

    L'entrée et l'enceinte résidentielles privées de Rain Queens. Rain-Queens et Python Dance - Plate's 9 et 4

    Les chefs de tout le district sont appelés à fournir des poteaux au khoro de la reine lorsqu'il a besoin de se renouveler. Cela symbolisait la solidarité du Royaume. Les exemples de palissades figurées étaient exclusifs aux reines khôrô. Jurgen Witt de Tzaneen a indiqué que des artisans particulièrement habiles sculptaient les poteaux pour distinguer leur contribution au khôrô.

    Dans le sens des aiguilles d'une montre à partir du haut à gauche : (1) Planche 24 - Circa 1950's, Rain-Queens and Python Dance, (2) Vol. 94 Partie 3 Page 133, Annals of the South African Museum, (3) Vol. 94 Partie 3 Page 132, (4) Annals of the South African Museum The Power of Form - Page 227

    Les photographies "en haut à gauche et en bas à droite" ont été prises au Rain Queen Royal Kraal insito. Les deux pôles représentés sur la photographie en haut à droite ont été collectés par Witt, tout comme l'exemple en bas à gauche. Krige ramassa le poteau sculpté, en haut à droite, avec des seins.

    Rain-Queens and Python Dance - Planche 36, Les poteaux de palissade sculptés et figurés ne décorent plus le khôrô

    La figure unique [ci-dessus] a été présentée au Ministre de Wet Nel lors de sa rencontre avec la Reine de la Pluie le 22 octobre 1959. Elle était alors positionnée près du centre du khôrô.


    Aspect écologique

    Chez le peuple Tucano, un système sophistiqué existe pour la gestion des ressources environnementales et pour éviter l'épuisement des ressources par la chasse excessive. Ce système est conceptualisé mythologiquement et symboliquement par la croyance que le non-respect des restrictions de chasse peut provoquer des maladies. En tant qu'enseignant principal du symbolisme tribal, le chaman peut avoir un rôle de premier plan dans cette gestion écologique, en restreignant activement la chasse et la pêche. Le chaman est capable de "libérer" le gibier, ou leurs âmes, de leurs demeures cachées. Le peuple Piaroa a des préoccupations écologiques liées au chamanisme. Chez les Inuits, les chamanes vont chercher les âmes de gibier dans des endroits éloignés, ou voyagent pour demander du gibier à des êtres mythologiques comme la femme de la mer.


    L'explorateur espagnol Cabeza de Vaca débarque au Texas

    Le conquistador espagnol Alvar Nunez Cabeza de Vaca fait naufrage sur une île de sable basse au large des côtes du Texas. Affamé, déshydraté et désespéré, il est le premier Européen à fouler le sol du futur État Lone Star.

    Cabeza de Vaca&# x2019s voyage involontaire au Texas a été un désastre dès le début. Une série d'accidents graves et d'attaques indiennes ont frappé son expédition&# x2019s 300 hommes alors qu'ils exploraient le nord de la Floride. Les survivants ont ensuite bricolé cinq bateaux fragiles et se sont dirigés vers la mer, où ils ont enduré de violentes tempêtes, de graves pénuries de nourriture et d'eau et des attaques d'Indiens partout où ils ont mis à terre. With his exploration party reduced to only 80 or 90 men, Cabeza de Vaca’s motley flotilla finally wrecked on what was probably Galveston Island just off the coast of Texas.

    Unfortunately, landing on shore did not end Cabeza de Vaca’s trials. During the next four years, the party barely managed to eke out a tenuous existence by trading with the Indians located in modern-day east Texas. The crew steadily died off from illness, accidents, and attacks until only Cabeza de Vaca and three others remained. In 1532, the four survivors set out on an arduous journey across the present-day states of Texas, New Mexico, and Arizona. Captured by the Karankawa Indians, they lived in virtual slavery for nearly two years. Only after Cabeza de Vaca had won the respect of the Karankawa by becoming a skilled medicine man and diplomat did the small band win their freedom.

    In 1536, the men encountered a party of Spanish slave hunters in what is now the Mexican state of Sinaloa. They followed them back to Mexico City, where the tale of their amazing odyssey became famous throughout the colony and in Europe. Despite the many hardships experienced by Cabeza de Vaca and his men during their northern travels, their stories inspired others to intensify exploration of the region that would one day become Texas.


    Diola Tradition

    The Diola of Senegal, Gambia, and Guinea-Bissau have a continuous tradition of prophetic revelation from their supreme being, Emitai, dating back to the founding of major Diola communities, described by their oldest oral traditions. L'épithète Emitai dabognol (God had sent him or her) was applied to those individuals who claimed a prophetic calling. Most of these prophets focused their attention on the procurement of rain from Emitai. Emitai ehlahl is the word for rain and indicates that rain is something that falls from the supreme being. Oral traditions concerning the precolonial era describe eleven men who claimed that Emitai communicated with them. Many of the traditions concerning the earliest prophets resemble accounts of cultural heroes, who establish communities and introduce a variety of spirit shrines (ukine ) for prayers to Emitai to obtain rain. Since the effective establishment of colonial rule in the late nineteenth century, more than forty people have claimed prophetic revelation, two-thirds of whom are women. Sixteen of these prophets were active in the closing years of the twentieth century. Thus colonization seemed to play a causal role in the intensification and transformation of this prophetic tradition into one in which women played a central role.

    Alinesitou é Diatta was the most famous of these prophets. In 1942 she introduced a major new spirit shrine (boekine ) that she claimed Emitai gave her in an auditory revelation. Her rituals stressed the importance of neighborhoodwide celebrations that focused on the sacrifice of a black bull and six days and nights of feasting and celebrations in the public square. She insisted that women and children as well as men could be priests of her shrine and that the ritual knowledge should be shared publicly. She also taught that Emitai looked with disapproval on those who violated a Diola Sabbath for the land by working in the rice paddies, on those who neglected to plant African varieties of rice in favor of Asiatic forms introduced by Europeans, and on those men who abandoned rice farming for the cultivation of peanuts as a cash crop.

    As a result of these actions and the neglect of ritual obligations by converts to Christianity and Islam, Emitai withheld life-giving rain. Her ritual of Kasila reaffirmed the community of indigenous Diola religion and stressed the importance of local crops as well as the role of Emitai in protecting Diola communities. In 1943 Vichy French officials arrested her, tried her under a native law code for obstructing colonial initiatives, and exiled her to Tombouctou in French Soudan. She died a year later, but news of her death was kept as a state secret until 1987. Since her death, others have come forward, claiming that Emitai had sent them in the tradition of Alinesitou é Diatta.


    HOW WILL ISOLATION CHANGE SOUTH AFRICA?

    I agree with your Dec. 11 editorial ''Raising Voices Against Apartheid'' that the United States should be more vocal in its protest against the apartheid system in South Africa. The problem, however, with the recent wave of protests sweeping our nation, is that the organizers have failed to articulate a workable plan for contributing to change in that troubled nation.

    The protesters seem to have suddenly discovered South Africa, and in the shock of their discovery overlook South Africa's very complicated social structure.

    Advocates of change away from white-minority rule are searching for ways to implement reform in a peaceful manner. The role of the United States would best be as an influential formulator of ideas for reform.

    To continue to deny political rights to that country's majority is an outrage. But it remains unclear to me how proposals for isolating that nation will speed up the process of change.

    The United States still has an opportunity to make a contribution to political reform in South Africa at the same time it takes a strong symbolic stand against the existing system. MICHAEL D. GARGANO Boston, Dec. 11, 1984


    The Queen Mother and the Golden Stool of Ashanti

    The Ashanti Kingdom was rich in gold reserves, hence it grew in popularity and became the center of the gold trade, which was largely responsible for the development of Ghana into a powerful, centralized kingdom. Les peuples d'Afrique de l'Ouest avaient développé indépendamment leurs propres techniques d'extraction de l'or et ont commencé à commercer avec des peuples d'autres régions d'Afrique et plus tard d'Europe. À l'époque du Royaume du Ghana, l'or était échangé contre du sel qui descendait du désert du Sahara. Les rois ghanéens contrôlaient l'or qui était extrait dans leur royaume et mettaient en place un système de taxation pour leur peuple. Around 1054, the Almoravid rulers came south to conquer the Kingdom of Ghana and convert the people to Islam and it was another 400 years before the first Europeans arrived on the Gold Coast of Ghana. Arriving in 1471, the Portuguese encountered the Ashanti Kingdom’s control of the gold deposits. By 1482, the Portuguese had built the Castle of Elmina and several forts along the coastline, from where they traded knives, salt, mirrors, rum and guns for gold. News of the successful trading spread quickly, and eventually English, Dutch, Danish, Prussian and Swedish traders arrived as well. Originally interested in trading in gold and spices, the Portuguese set up colonies on the uninhabited islands of São Tomé in the 16th century. There they found that these volcanic islands were ideal for growing sugar, a labor-intensive undertaking. Portuguese settlers were difficult to attract due to the heat, lack of infrastructure, and hard life. Hence, to cultivate the sugar the Portuguese began to seek the use of the more resilient African laborers. Soon, Elmina Castle on the Gold Coast, which was originally built with African labor by the Portuguese, became an important depot for slaves.

    In 1821, the British government steadily began the expansion of their colonial power through the invasion of local kingdoms, particularly the Ashanti and Fante confederacies. Abolishing the African Company of Merchants, the British seized privately held lands along the coast, taking over the remaining interests of other European countries, annexing the Danish Gold Coast in 1850 and the Dutch Gold Coast, including Fort Elmina, in 1871. The Ashanti people, who had controlled much of the territory of Ghana before the Europeans arrived started to resist the British and fought three wars with the British colonial invaders. Believing the Stool to be the rallying force of the Ashanti’s and the cause of the people’s continued resistance of colonial rule, the British Governor demanded for the stool, which was also desired by the British for its legendary beauty and obvious value. Topped with a curved seat that is 46 cm high with a platform 61 cm wide and 30 cm deep, the Golden Stool’s entire surface is inlaid with gold. In order to protect the stool, Asantehene Prempeh 1 surrendered himself and was sent into exile in 1896. Now certain of victory, the British governor, Lord Hodgson, demanded that the Asanti turn over to the British the Golden Stool. Below is a record of Hodgson’s speech to the people of the Ashanti Kingdom:

    “Your King Prempeh I is in exile and will not return to Ashanti. His power and authority will be taken over by the Representative of the Queen of Britain. The terms of the 1874 Peace Treaty of Formena, which required you to pay the costs of the 1874 war, have not been forgotten. You have to pay with interest the sum of £160,000 a year. Then there is the matter of the Golden Stool of Ashanti. The Queen is entitled to the stool she must receive it. Where is the Golden Stool? I am the representative of the Paramount Power. Why have you relegated me to this ordinary chair? Why did you not take the opportunity of my coming to Kumasi to bring the Golden Stool for me to sit upon? However, you may be quite sure that though the Government has not received the Golden Stool at his hands it will rule over you with the same impartiality and fairness as if you had produced it.”

    Being too barbaric to understand the significance of the stool, Hodgson had no idea that the suggestion that he a foreigner should sit on the Golden Stool, which is the symbol of the soul of the Ashanti people, would enrage the people. The effrontery of the British caused the Queen mother Yaa Asantewaa to gather an army that embarked on a covert mission to attack the British and retrieve their exiled king. Hodgson sent his deputy Captain C. H. Armitage into the surrounding villages to force the people to tell him where the Golden Stool was hidden and to bring it back. As he continued his expedition, Armitage found only children in the village of Bare, whose parents had gone hunting. Armitage ordered the children to be beaten and when the parents returned to defend the children, he had them bound and beaten, too. According to an eye witness account:

    “The white man asked the children where the Golden Stool was kept in Bare. The white man said he would beat the children if they did not bring their fathers from the bush. The children told the white man not to call their fathers. If he wanted to beat them, he should do it. The children knew the white men were coming for the Golden Stool. The children did not fear beating. The white soldiers began to bully and beat the children.”

    The antics of the invaders caused the enraged populace to volunteer en-mass for the army under the leadership of the Queen Mother. As he continued his search for the stool, Captain Armitage’s force was ambushed. A small company of survivors escaped and retreated to the British offices in Kumasi where the Ashanti laid a long siege and blockade against the British. As supplies ran low and disease took its toll on the defenders, reinforcements arrived to liberate Kumasi and evacuate Hodgson and his family under the cover of Hausa warriors from the far northern tribes. The reinforcements invaded and plundered the villages, wiping out most of the population and captured Yaa Ashantewaa and sent her into exile. The Ashanti confederacy was made a British protectorate in 1902. The Queen Mother remained in exile in the Seychelles Island until her death in 1923. Contrary to British historical records, the British never found nor took possession of the Golden Stool, which is hung by bells and is not allowed to touch the ground. No king seats on the Golden Stool, which is kept in a secret location known only by the king, queen, heir apparent and a few trusted advisers. Replicas have been produced for ceremonial use.

    The surviving members of the Ashanti Royal family returned to the country in the late 1920`s after their release by the British. Notable among them was Nana Sir Agyeman Prempeh II, who ruled from 1931 until his death in 1970. Otumfuo Opoku Ware II, a professional surveyor born into the royal Oyoko clan, succeeded him. He was loved by all his subjects and contributed immensely to the development of the Ashanti nation. He died in 1999 after a 29-year reign. Being a matrilineal society, the current Asantehene or Ashanti King is the son of the Asantehemaa or Queen Mother by the name Otumfuo Osei Tutu II. Known in Private life as Nana Kwaku Dua, he was trained in Britain and has a private company based in Kumasi, the Ashanti Capital. This Great Ashanti King is also referred among his people as “King Solomon” and has been awarded doctorate degrees by two universities in the United States of America.

    The Golden Stool remains a mysterious symbol of power and history of the Ashanti people.

    List of site sources >>>


    Voir la vidéo: Afrique du Sud: Bousculades et pillages continuent, le bilan salourdit FRANCE 24 (Janvier 2022).